Introduction a l’etude de l’Œuvre de nagib mahfuz





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le voleur et les chiens » dégage un parfum camusien et sartarien. « La vie, écrit-il, est obscurité, solitude, perte et absurde … Nombreux sont les slogans existentialistes qui fabriquent le cadre psychique de la crise Saïd Mahran » (1). Dans ce sens, le critique noue des liens de sympathie avec le héros mahfuzien et légitime sa révolte individuelle contre une société injuste et indigne ». al-Maadawi interprète Saïd Mahran à l’image d’un personnage camusien dont la révolte est une protestation contre le non-sens, la déraison et le silence du monde.

Raga an-Naqqach distingue deux périodes dans les romans mahfuziens. La première, celle de la trilogie, est nommée la tendance naturaliste dans laquelle le romancier se consacre à la description détaillée et minutieuse des personnages, des objets et du milieu. La deuxième est qualifiée de réaliste existentialiste où Maẖfūẓ estime-t-il, dépeint les problèmes de l’homme et exprime le sentiment de l’homme perdu et exclu de ce monde, celui d’exil, d’étrangeté et de non-engagement (2).

Enfin, le critique islamique Imad ad-Din KHalil interprète les crises du héros de « as-Samman wal-kharif » Isa ad-Dabbag en relation étroite avec les thèmes de la philosophie existentialiste, à savoir, le désespoir, l’évasion, l’exil, l’absurde et le déclin. Il reproche notamment à Maẖfūẓ d’avoir emprunté, voire imité des attitudes négatives des écrivains de l’occident. L’objectif de son œuvre vise à dénigrer et rejeter la civilisation occidentale et surtout la philosophie existentialiste qui sépare, à ses yeux, la réalité et la foi religieuse, et ne concilie pas l’homme avec les valeurs religieuses (3).



  1. ar-Ragulu wa-l-qimma (L’homme et le sommet), choix et sélection, Fadil al-Aswad, Tome 1, al-Hay’a al-Misriyya al- Amma li-l-Kutab, 1989, p.110.

  2. Ubada Mu Asirun, Le Caire, Dar al-Hilal, pp. 166-168.

  3. Fi an-naqd al-islami al-mu asir, Beyrouth, Mu assat ar-Risala, 1ère édition 1972, 2ème édition 1981.

Il est évident que certaines attitudes des romans de « la perte du sens » correspondent à la littérature existentialiste, en particulier celle de Jean-Paul Sartre et Albert Camus.

Ainsi, les sentiments d’étrangeté ou de la vanité de la vie naissent par exemple chez Camus et Maẖfūẓ du divorce entre l’homme et la réalité, de la fracture entre la conscience et le monde. Chez Camus, le monde n’a pas de sens, il est inexplicable, déraisonnable. Rien n’est compréhensible. Le hasard est roi. Le bonheur est impossible et seule la mort est certaine.

L’esprit absurde, écrit Camus, est ainsi « le maintien de cette confrontation désespérée entre l’interrogation humaine et le silence du monde (…). Ce raisonnement admet la vie comme le seul bien nécessaire » (1). Et Camus ajoute : « Je ne sais pas si ce monde a un sens qui le dépasse. Mais je sais que je ne connais pas ce sens et qu’il m’est impossible pour le moment de le connaitre » (2).

La conscience se découvre enfermée dans les murs d’absurde. Elle se révolte contre les gestes quotidiens qui se répètent machinalement sans raison, ni sens. La monotonie et l’habitude font naître la lassitude. Celle-ci rend la vie insupportable. Et tout-à-coup « l’éveil ». L’esprit d’absurde qui prend conscience soudainement de sa condition inexplicable et fortuite. Ensuite, des questions sur l’utilité et la raison de vivre ressurgissent. Pourquoi vivons-nous ? Pourquoi ma vie et mes actes ? La vie vaut-elle la peine d’être vécue ? Quel sens ont le monde et ma vie ? En revanche, les interrogations chez les personnages mahfuziens sont d’une nature différente, l’absurde n’émane pas du non-sens du monde, de la nullité de l’existence, mais de la recherche d’un sens qui donne appui à la vie. Les personnages mahfuziens dans les romans des années soixante s’interrogent, en effet, sur le sens et le but de leur existence et non pas sur le fait que le monde est sans raison et n’a pas de sens. Ils souffrent des maux et des crises qui engendrent toute entreprise qui est à la recherche d’un sens à la vie. Car « partout la souffrance s’allie à la recherche du sens de la vie » (3).

  1. L’homme révolté, Paris, Gallimard, 1951, pp. 16-17.

  2. Le mythe de Sisyphe, Paris, Editions Gallimard, 1942, p.73.

  3. R.M. Albérès, Portrait de notre héros, Paris, Le Portulan, pp.192-193.


Si ces personnages ont le sentiment de la vanité et de l’étrangeté ou rencontrent le vide ou la perte, c’est parce que le sens qu’ils ont donné jadis à leur vie est en décalage avec la société dans laquelle ils vivent, parce qu’ils ont perdu confiance et espoir dans la réalité et ils sont par conséquent, en quête d’une valeur qui redonnerait à leur vie à un sens. Cette quête ne peut se traduire par la certitude mais par le doute et l’angoisse.

Maẖfūẓ insiste sur la nécessite de croire, d’adopter, voire de créer et de se cramponner à des valeurs « humaines » comme solution pour ne pas tomber dans le désespoir et la vanité, et pour échapper au sentiment de l’absurdité de la vie. « Le noyé, écrit Maẖfūẓ par la voix de son personnage Kamal Abd-al-Gawad dans la trilogie, a besoin d’un rocher auquel s’agripper, faute de quoi il coule ! Et si la vie n’a pas de sens que ne lui en créons-nous un ? 

Peut-être avons-nous tort de chercher un sens à ce monde alors que notre premier devoir serait de lui en créer un » (1).

Strasbourg Abderrazak EL MISSI


  1. Le jardin du passé, Op. cit., 1989, p. 238.
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