Comité Permanent pour la Recherche Islamique et l’Ifta





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La signification de la politique

Shaikh 'Ali Hasan Al-Halabi



La Signification de la Politique :


Après avoir saisi ce qui a précédé des principes fixés et leur compréhension, il devient nécessaire de connaître al-siyâsah (la politique) que les du'ât (les prêcheurs) doivent suivre et vers laquelle ils doivent appeler les gens.


Abou Hurayra (radiallahu ' anhu) a dit : le Messager d'Allah (sallAllahu ' alayhi wa sallam ) a dit : "les Enfants d'Israël étaient menés par les prophètes, chaque fois que l’un d'entre eux mourait, un autre lui succédait. Cependant, il n'y a aucun Prophète après moi, mais il y aura des khulafâ (successeurs) et ils seront nombreux." Ils dirent : Que nous ordonnes-tu? Il dit : faites serment d'allégeance au premier, puis au premier, accordez-leur ensuite leurs droits, puisqu'Allah leur demandera comment ils se sont occupés de vous. "[2]

Ainsi al-siyâsa (la politique) avec sa définition basée sur la connaissance et la Sharî'a est : " protéger et s'occuper des affaires de la Umma." [3] Et c'est ce que l'islam est venu établir - avec les versets et les ahâdîths, avec ses ordres et ses lois et avec ses ordres et ses bases. Donc al-siyâsah dans la compréhension des affaires est d’appliquer les principes fixés et inchangés du Livre et de la Sunna sur les nouveaux événements et circonstances, sans aucune futilité, ni aucune argumentation trompeuse!


Et al-siyâsa ne ressemble pas à la politique futile dont les principes ont été fixés par les kufars égarés (mécréants) et les polythéistes corrompus!! Al-siyâsah n'est pas non plus comme la politique machiavélique, la politique des mensonges, des tromperies, des complots et des conspirations! Ce n'est non plus la politique du Prince [4] qui est construit sur la diplomatie trompeuse, le mensonge et des protocoles hypocrites! Plutôt al-siyâsa est : "al-siyâsah divine et la clarification prophétique, sans laquelle le gouverneur et le gouverné ne peuvent rien faire." [5] Et l'application de al-siyâsa à la situation actuelle - pour savoir comment l’appliquer- tombe sous une de deux catégories :


Premièrement : Ces nouveaux événements qui sont très clairs, desquels - avec ses preuves claires et des preuves fermes - la loi d'Allah, le Parfait est apparente. Ainsi, quelle que soit la décision correcte convenant à cette situation, elle est alors appliquée.


Deuxièmement : Ces nouveaux événements qui sont prévus et basés sur la simple conjecture et la spéculation. Ces suppositions sont traitées d’une façon prudente, puisqu'ils ne sont construits sur aucune base ferme, ils n'ont pas non plus d’appui solide. Et la plupart des questions de la politique moderne et ses différentes manifestations suivent la conjecture et la spéculation et sont construites sur elles.


Cependant, cela ne nie pas la prise de précautions et d’être conscient et attentif. Et il n'y a aucun doute - après cela - que : " protéger et prendre soin des affaires de cette Umma exigent un manhaj (méthodologie). Donc y a-t-il un manhaj a trouvé pour cela autre que l’islam ? Ainsi l’islam est al-siyâsa (protéger et prendre soin des affaires de cet Umma) sur la compréhension de l'Islam," [6] pas sur la compréhension des médias et les informations médiatiques!
Revenir à la Vraie Réalité :


Et il est obligatoire de connaître l’intégrité des principes de la Sharî'a - qui provoquera une certitude qui ouvrira nos intellects et nous éveillera aux vrais réalités de l’état de nos affaires - et qui est : "quels que soient les désastres qui nous sont arrivés, ou nous arrivent maintenant, ou nous arriveront, alors c’est à cause de ce que nos propres mains ont gagné; et à cause de notre échec en ce qui concerne l’accomplissement des obligations de notre Religion. "Tout malheur qui vous atteint est dû à ce que vos mains ont acquis. Et Il pardonne beaucoup. "[7] Et :" tout mal qui vous arrive, vient de vous-même. "[8]


Malheureusement, quelques du'ât se sont habitués à blâmer les ennemis de chaque malheur et soumission. D’une part cela contredit non seulement le manhaj Divin et la guidée prophétique claire, mais cela contient aussi des conséquences graves et mauvaises, et aboutit à un certain nombre d'attitudes négatives, parmi lesquelles:


[1] cela contredit le Livre et la Sunna dans son analyse de l'état présent des affaires, puisqu'Allah - le Parfait - a blâmé les musulmans pour la défaite dans les batailles d'Uhud et de Hunayn - bien que ce soit les incrédules qui aient fait ce qu'ils ont fait. "Et certes Allah a tenu Sa promesse envers vous, quand par Sa permission vous les tuiez sans relâche, jusqu’au moment où vous avez fléchi, où vous vous êtes disputés à propos de l’ordre donné, et vous avez désobéi." [9] Et : "le jour de Hunayn, quand vous étiez fiers de votre grands nombres et que cela ne vous a servi à rien." [10]


[2] Cela contient une surestimation des incrédules dans les âmes des musulmans – qui ne fait qu’accroître les musulmans dans leur faiblesse.


[3] Cela contient la déclaration de pureté de nos âmes. Puisqu'il implique que nous avons accompli les obligations pour que la victoire nous soit accordée et que nous méritons de régner sur la terre - bien que les incrédules nous dominent. Avec une attitude si négative, nous négligerons d’éduquer nos âmes et négligerons de tenir compte de nous - de même qu'elle mènera à une autre attitude grave et sérieuse – qui est :

[4] un doute qu'Allah n'a pas tenu Sa promesse d’accorder la victoire aux musulmans et que les incrédules ont surmonté l'ordre d'Allah. Bien qu'Allah - le Très-Haut - dise : "la promesse d'Allah est véridique. Et qui est plus véridique qu'Allah en parole ?" [11]


[5] Cette question germe de la faiblesse de yaqîn (certitude de la foi) en Allah et la faiblesse de tawakkul (la confiance). Et le fait que le blâme pour ce qui est arrivé aux musulmans se trouve sur eux ne signifie pas que nous libérons les kufars de tout blâme pour ce qu'ils font aux musulmans - puisque ceci est une chose et ceci en est une autre. Depuis que nous avons été informés par Allah - le Parfait, le Très Haut - des causes de la défaite à Uhud cela n'a pas signifié qu'Allah les a libérés du blâme pour ce qu'ils ont fait aux musulmans. "[12]


Donc la vraie siyâsa est de reconnaître ton propre état; et de t’occuper des affaires de la Umma et que tu comprennes vraiment l’état de tes affaires, et d’appeler les gens et ceux près de toi. Et tout en dehors de cela est un mensonge, un non-sens, un discours creux et le suivi des passions- puisqu'il est en contradiction avec la guidée fixée par le Seigneur des cieux et une déviation du manhaj des prophètes et loin du chemin pris par les prêcheurs qui sont sur les voies de la guidée. Cependant, en ce qui concerne ceux qui courent après la politique creuse et la débandade des affaires actuelles - qui est vide et répétitive - alors c'est ce qui est tracé pour nous par les ennemis de cet Umma, ainsi ils peuvent détourner les jeunes musulmans loin de leur vraie position et les détourner de leur obligation principale et les éloigner de leur but premier.
Les règles de al-Siyâsa :


Ce sur quoi les savants ont convenu et qui est très clair aux étudiants de science, est que la connaissance islamique et les obligations de Sharî'a sont divisées dans deux catégories : [1] Fard 'Ayn (obligation individuelle) et [2] Fard Kifâya (obligation collective).


Shaykhul-Islâm Ibn Taymiya (d.728H) - rahimahullâh - a dit :

"Il n'y a aucun doute qu’il est obligatoire pour chaque individu d’avoir une îmân (foi) générale, en ce avec quoi le Messager (sallAllahu ' alayhi wa sallam) est venu. De même, il n'y a aucun doute que la connaissance détaillée de ce avec quoi le Messager (sallAllahu ' alayhi wa sallam) est venu est un fard 'alal-kifâya (une obligation collective - c'est-à-dire s'il est accompli par un nombre suffisant de gens, alors les autres sont libérés de l'obligation). Puisque cela entre dans des domaines comme : l’étude du Quran, sa compréhension, en ayant une connaissance du Livre et de la Sagesse, la préservation du Rappel et l’appel à la voie du Seigneur avec sagesse, la belle mise en garde et la dispute de la meilleure façon; et d’autres questions qu'Allah a rendu obligatoire aux croyants- alors c’est un fard ' alal-kifâya (c'est-à-dire une obligation collective) sur eux.


Cependant, en ce qui concerne ce qui est une obligation pour chaque individu, alors cela variera selon leurs capacités, compréhensions et exigences et ce qu’on leur commande individuellement. Ainsi ce qui est obligatoire sur celui qui la capacité d’entendre une partie de la science, n'est pas obligatoire sur celui qui n'en est pas capable. De la même façon ce qui est une obligation sur celui qui entend les textes et les comprend- en ce qui concerne la connaissance détaillée - n'est pas une obligation sur celui qui n'entend pas cette connaissance détaillée. De même, il y a une obligation sur le muftî (celui qui donne des règles légales et rend des verdicts), le muhaddith (le savant du hadîth) et celui qui débat, qui n'est pas une obligation sur ceux qui ne sont pas l’un d'entre eux. "[13]
Je dis : ne vois-tu pas - ô mon frère musulman - cette classification savante et légiféré ? Ainsi dans laquelle de ces catégories se trouve Fiqhul-Wâqi ' (la compréhension de l'état des affaires) avec sa forme prescrite par la Sharî'a - pas une forme imaginaire ? En effet il ne peut y avoir aucun doute pour quiconque possède en la perception, que la connaissance de l'état des affaires est obligatoire sur seulement certains individus de cet Umma, qui clarifient- de temps en temps - les faits qui leur apparaissent; suite à leurs observations et leur surveillance de ce que les ennemis de l'islam rapportent contre l’islam. Ceci afin d’être conscient et avertir- non simplement pour figer des émotions, ou pour freiner l’enthousiasme des gens.


Ainsi, il est obligatoire pour tous ceux qui fouillent dans cette connaissance d’avoir un haut niveau de conscience et de compréhension, de sorte qu'ils ne soient trompés ni par les fausses rumeurs des autorités, ni par les informations infectes de ceux qui répandent l'information. Ni comme un enfant qui répète simplement ce qu'il entend sans comprendre, comme est le cas avec beaucoup d'entre ceux qui fouillent dans Fiqhul-Wâqi ' aujourd'hui, sans en avoir la capacité, ni les moyens de le comprendre.

Et la chose effrayante qui est arrivée récemment au Fiqhul-Wâqi ', est qu'il n'y a aucun doute qu'il n'a aucun rapport avec le manhaj islamique correct (la méthodologie).


Et la critique sévère et répétée de ceux qui appellent à leur branche de connaissance, à l’encontre d’autres gens de connaissance et leurs étudiants n'a - en réalité - aucune justification, ni aucune vérité. Puisque de tels interlocuteurs prétendent qu'ils sont bien informés en ce qui concerne la compréhension de l'état des affaires et ils sont ceux qui connaissent les situations de l'est et de l'ouest et ils sont ceux qui sont totalement conscients des jeux politiques et donc, ils sont ceux qui établissent le fardul-kifâya (l'obligation collective, qui, si accompli par certains, exempte d'autres de cette obligation). Donc si c'est le cas, pourquoi critiquent-ils ceux qui ne le font pas ?! "Qu’avez-vous donc? Comment jugez-vous ?" [14]


Donc, l'obligation de Sharî'a consiste en ce que certains de ceux qui sont capables de discerner doivent étudier l'état des affaires et les suivre, mais seulement après une connaissance précise et détaillée des réalités claires de Sharî'a et les différents avertissements Divins - pour que la question première puisse être distinguée et que les questions ne deviennent pas confuses.


Alors nous disons que ceux des prêcheurs qui écrivent et en écartent d'autres - en raison de leur - ignorance de l'état des affaires, ou parce qu’étant ignorants et inattentifs à la situation de la Umma et des complots contre elle, alors de telles déclarations contiennent très souvent des injustices et le mensonge, et sont loin d'être corrects. Avec quelle balance ont-ils pesé cette inattention, ou avec quelle balance ont-ils pesé la compréhension de quelqu'un de l'état des affaires ? Cela est-il basé simplement sur quelques notes écrites, ou quelques cours donnés, ou la collection de journaux et de magazines ? Comme cela est grossier et dévié!


En effet, les efforts implacables, minutieux et calmes en ce qui concerne la compréhension de chaque partie des deux nobles Révélations (c'est-à-dire le Quran et le Sunna) sont mille fois mieux que les cris des propagateurs d'information et les fanfaronnades des prétendus penseurs - la plupart desquels, sont construits sur des suppositions, des conjectures et des suppositions faibles!!


Les lions faibles hurlent les plus forts, pendant que les forts n'ont ni besoin de simuler,

ni de feindre.
Références :
1.      De Fiqhul-Wâqi ' baynan-Nadhariyyah wat-Tatbîq (p. 28-37).

2.      Rapporté par Al-Bukhârî (6/360) et Muslim (No de 1842)

3.      Comparer cela avec Khatat (3/357) d'Al-Maqrîzî (d.845H)

4.      C'est le nom du livre écrit par l'italien, Niccolo Machiavelli (d.940H/1532CE).

5.      Paroles de Shaykhul-Islâm Ibn Taymiyyah dans son livre Siyâsatush-Shar'iyyah (p. 11).

6.      Al-Jamâ'âtul-Islâmiyyah fî Daw'il-Kitâb - Sunnah (p. 166) de Shaykh Salîm Al-Hilâlî.

7.      Sûratush-Shûrâ 42:30

8.      Sûratun-Nisâ ' 4:29

9.      Sûrah Âli-'Imrân 3:152

10.  Sûratut-Tawbah 9:25

11.  Sûratun-Nisâ ' 4:122

12.  As-Sabîl ilâ Manhaj Ahlus-Sunnah wal-Jamâ'ah (p. 38-39)

13.  Majmû'ul-Fatâwâ (3/312)

14.  Sûrah Yûnus 10:35

Le Musulman connaît sa valeur:


Shaykh ' Alî Hasan Al-Halabî a dit:

D'après Abou Hurayra (radiAllahu ' anhu), le Messager (sallAllahu ' alayhi wa sallam) a dit : "Viendront aux gens des années de duperie pendant lesquelles le menteur sera cru, le véridique démenti, le déloyal aura la confiance et le digne de confiance considéré pour être déloyal et le Ruwaybidah (les méprisables) se prononceront." On demanda: qui est le Ruwaybidah ? Il dit : " le modeste, l'homme ignoble qui se prononce au sujet des affaires publiques." [2]
Ainsi, connaissant sa valeur, le musulman se comportera comme il lui convient dans toutes les affaires et aucune personne ne nuira aux efforts d'autres. De même Ibn Hazm (d.452H) - rahimahullâh - a dit : "il n'y a rien de plus nuisible aux diverses branches de la connaissance et ses gens que ceux qui y entrent et qui n’en sont pas. Ils sont ignorants et ils pensent qu'ils ont de la connaissance. Ils causent la corruption pendant qu'ils pensent qu'ils corrigent les affaires." [3]


Qu’Allah ait pitié de celui qui a dit :
"Tout imbécile affolé s'est mis en avant pour enseigner; l’esprit obtus, prétend encore être un Savant et enseigner. Donc il convient que les Gens de Connaissance citent la poésie ancienne, célèbre et cite dans chaque assise : le mouton est devenu si faible et mince que ses reins sont visibles; au point que toute pauvre personne ignorante ne le remarquerait pas."


Donc nous cherchons refuge auprès d’Allah contre une âme qui cherche avec arrogance à s’élever au niveau des montagnes, tandis que pour Allah elle n'égale pas même une graine! Et aux yeux des savants et des étudiants de science, elle est faible et effondrée. Donc c'est comme il est dit : "si ceux qui n'ont pas de connaissance restaient silencieux, alors il n’y aurait plus de désaccord."


Ainsi la clé de tout cela est que chaque personne doit connaître sa propre valeur et position et qu’ensuite ils ne transgressent pas en outrepassant leurs limites. Et Allah est Celui qui accorde le succès.


Notes :

1.      Shakhsiyatul-Islâmiya (pp.74-76).

2.      Hasan : Tardif par Ahmad (n°7899), Ibn Mâjah (n°4036) et d'autres.

3.      Cité par Shaykh Bakr Abû Zayd dans son excellent livre: At-Ta'âlam wa Atharuhu ' alal-Fikr wal-Kitâb (p.7).
Source : Fiqhul-Waqi ' baynan-Nadhariya wat-Tatbiq (p. 28-37)

Traduit en français par les salafis de l’Est

Le bienfait de la Science et de ses gens, face aux contradicteurs ignorants 


AL-IMÂM IBN QAYYÎM AL-DJAWZIYYAH
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