Louange à Allah, le Très-Haut, Maître des Mondes; Fin heureuse à ceux qui Le révèrent; Bénédiction et Paix sur son Prophète Muhammad





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Ce que je possédais, je lai alors pensé pour l’amour d’Allahu taâlâ et l’ai distrib aux pauvres afin quil me soit un trésor auprès dAllahu taâlâ.
4) J’ai vu certaines personnes croire que l’honneur et la puissance résidaient dans le nombre des clientèles et des partisans; je les ai vues s’en vanter. D’autres prétendaient qu’ils résidaient plutôt dans les biens et le grand nombre des enfants; elles en étaient fières. D’autres ont cru que la puissance et l’honneur consistaient à enlever de force les biens de leurs semblables, à les traiter injustement et à verser leur sang. Un groupe, enfin, a cru que cette puissance résidait dans la dépense des biens, dans leur dissipation et dans la prodigalité avec laquelle on en usait; j’ai alors médité la parole d’Allahu ta’âlâ:
Le plus méritant auprès dAllahu est celui qui le craint le plus

(Coran, XLIX, 13.).
Jai donc opté pour cette crainte dAllahu taâlâ et jai fermement cru que le Coran est la pure véri et que les conjectures de ce groupe et ses consirations sont vaines et épmères.
5) J’ai vu les gens se dénigrer ou se calomnier; j’en ai trouvé la cause dans la jalousie suscitée par les biens, le prestige et la science. J’ai donc médité la parole d’Allahu ta’âlâ:
Cest nous qui leur avons réparti la nourriture en ce monde

(Coran, XLIII, 31.).
J’ai alors appris que la distribution, à l’origine, a été faite par Allahu ta’âlâ; je nai plus jalousé personne et je me suis contenté de la répartition des biens telle quelle avait é faite par Allahu taâlâ.
6) J’ai vu les gens se déclarer ennemis pour toute sorte de fins et de motifs; j’ai alors médité la parole d’Allahu ta’âlâ:
Satan est votre ennemi. Considére-comme tel

(Coran, XXXV, 6.).
Jai donc appris quil nétait pas permis davoir dautre ennemi que Satan.
7) J’ai vu tous les hommes travailler avec tant d’ardeur et prodiguer tant d’efforts en vue d’obtenir leur nourriture et leur subsistance qu’ils devenaient souvent l’objet de soupçons et d’accusations, qu’ils se dégradaient et se déshonoraient. J’ai donc médité la parole d’Allahu ta’âlâ:
Il nest point dêtre vivant sur terre qui ne sen remette à Allahu taâlâ de le nourrir

(Coran, XI, 8.).
Jai alors compris que ma subsistance dépend dAllahu taâlâ et quIL me la garantit. Je me suis mis à l’adorer et jai cessé de convoiter autre chose.
8) J’ai vu tous les êtres humains se fier à la créature; à l’argent, aux biens et à la propriété, au métier et à l’industrie, enfin à un autre être humain. J’ai alors médité la parole d’Allahu ta’âlâ:
Allah suffit à qui sy fie. Il réalise toujours ses desseins. Il les réalise à son heure

(Coran, LXV, 3.).
Jai donc pleine confiance en Allahu taâlâ qui me suffit et qui est le meilleur des protecteurs.
Saqîq -qu’Allah lui fasse Miséricorde- dit: “Qu’Allah t’assiste, ô Hâtim, j’ai examiné la Thora, les Psaumes, l’Evangile et le Furkan11 et j’ai constaté que les quatre livres ont pour objet ces huit avantages. Celui donc qui les met en pratique mettra en pratique, par le fait même, les préceptes de ces quatre livres”.
Mon fils ! Tu as appris par ces deux récits que tu n’as pas besoin de pousser trop loin ta science; et maintenant voici ce que doit faire celui qui suit la voie de la vérité.
Sache qu’à celui qui suit la voie d’Allahu ta’âlâ, il faut un maître pour guide et éducateur, qui, par sa bonne éducation, corrigera les mauvais penchants et leur substituera de bonnes habitudes. L’éducation ressemble, en effet, au travail du laboureur qui déracine les épines, sarcle le blé afin qu’il pousse mieux et donne une abondante moisson. Tout homme donc qui désire suivre la vraie voie ne peut se passer d’un maître pour l’éduquer et le guider dans la voie d’Allahu ta’âlâ. Allahu ta’âlâ a, en effet, envoyé un Apôtre pour guider les créatures Vers Lui. Cet Apôtre laisse après sa mort des successeurs pour servir de guides dans la voie d’Allah. Le Maître capable de remplacer le Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam- doit être savant. Cela ne veut pas dire que tout savant peut être un successeur du Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam- ! Je vais d’ailleurs t’indiquer les principaux signes distinctifs qui le caractérisent, afin que tout savant ne prétende pas à la qualité de guide. Je pense qu’il y faut un homme qui s’éloigne du monde et de ses honneurs; il doit aussi avoir fréquenté assidûment un homme perspicace qui, par d’autres intermédiaires, remonte au Seigneur des prophètes. Il doit, également, pouvoir s’habituer à manger peu, à dormir peu et à parler peu. Il doit, en outre, prier beaucoup, jeûner de même et faire fréquemment l’aumône. Il doit aussi, grâce à la fréquentation de son propre Maître perspicace, marcher dans la voie des vertus morales comme la patience, la prière, la reconnaissance, la certitude, la quiétude, la longanimité, l’humilité, la science, la sincérité, la pudeur, la fidélité à ses promesses, le sérieux, le calme, la réflexion et autres vertus semblables.

Il est donc une des lumières qui peuvent être prises pour modèle, lumière du Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam- ; mais on le rencontre rarement, bien plus rarement qu’on ne rencontre le soufre rouge! Et celui qui a le bonheur de trouver un tel Maître et d’être agréé par lui, doit le respecter extérieurement et intérieurement. Le respect extérieur doit se manifester par la soumission complète au Maître; le disciple ne doit pas non plus protester à propos de telle ou telle question, même lorsqu’il connaît l’erreur du Maître. Il ne doit pas non plus étendre son tapis de prière devant lui en dehors des heures de prière. La prière terminée, le disciple enlèvera le tapis et ne multipliera pas les prières surérogatoires devant lui; et il exécutera les ordres du Maître selon ses forces et sa capacité. — Quant au respect intérieur, voici en quoi il consiste: tout ce que le disciple aura entendu et accepté extérieurement de la part du Maître, il ne doit pas le nier intérieurement; autrement il serait taxé d’hypocrisie; s’il n’arrive pas à cette sincérité totale, il quittera la présence de ce Maître jusqu’à ce que l’adhésion interne soit en harmonie avec l’adhésion externe. Il devra aussi se prémunir contre les mauvaises fréquentations afin que le pouvoir des démons et des hommes pervers n’ait point de prise sur son cœur: il sera alors exempt de souillure satanique. Dans tous les cas, il optera pour la pauvreté, non pour la richesse.
Sache de plus que le mysticisme requiert deux qualités: la droiture avec Allahu ta’âlâ et la longanimité avec les hommes.
Celui qui est droit avec Allahu ta’âlâ, et qui se conduit bien avec les gens, les traitant avec patience, est un mystique. La droiture avec Allahu ta’âlâ consiste à sacrifier les désirs de son nafs aux ordres d’Allah. — Se bien conduire avec les autres c’est ne pas les obliger à suivre tes désirs, mais c’est t’obliger toi-même à suivre leur volonté, à condition qu’ils ne dérogent pas aux lois de la religion.
Tu m’as interrogé aussi sur la soumission à Allahu ta’âlâ. Elle repose sur trois principes:
1) Observer les préceptes de la religion (les commandements et les interdits de lIslâm)
2) Accepter sans protester la destinée telle qu’Allah l’a voulue.

3) Chercher à satisfaire le vouloir divin plutôt que sa volonté propre. Tu m’as interrogé sur la confiance en Allahu ta’âlâ:
Allahu ta’âlâ veut que tu renforces ta Foi en ses promesses, c’est-à-dire que tu croies d’une part que ce qui a été écrit à ton sujet s’accomplira sans aucun doute, quand bien même l’Univers conjuguerait ses efforts pour te l’éviter; d’autre part, que ce qui n’a pas été écrit pour toi, ne t’arrivera pas, quand bien même tout le monde t’aiderait.
Tu m’as interrogé sur la sincérité; elle veut que toutes tes actions soient pour Allah. Que ton cœur donc ne se réjouisse pas de louanges que les gens t’adresseront; ne te soucie pas non plus de leur blâme.
Sache que l’hypocrisie naît de la flatterie adressée aux autres. Tu la guériras en considérant qu’ils sont dominés, comme des objets, incapables de procurer du repos ou de causer de la fatigue: tu peux donc éviter l’hypocrisie à leur égard. Tandis que si tu leur attribues un pouvoir et une volonté propres, tu seras fatalement poussé à l’hypocrisie!
Mon fils ! Quelques-unes seulement des réponses à tes autres questions se trouvent formulées dans mes ouvrages, consulte-les à leur sujet. Quant aux autres, elles ne sauraient être écrites. Mets en pratique ce que tu sais, pour que l’on te soit révélé ce que tu ignores. Le Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam- dit : « Quiconque applique ce qu’il apprend, Allâh lui fera hériter le savoir de ce qu’il ignore. »12
Mon fils ! Ne me propose donc désormais les problèmes qui t’embrassent que par la voie intérieure. Et rappelle-toi la parole d’Allahu ta’âlâ:
Il vaudrait mieux pour eux attendre...

(Coran, XLIX, 5.).
Accepte le conseil de al Khadir13 -aleyhi salâm- :
Ne me demande jamais aucune explication avant que je ne tinforme moi-même

(Coran, XVIII, 69.).
Ne sois pas pressé. Tout arrive et te sera dévoilé en son temps. As-tu médité la parole d’Allahu ta’âlâ:
Un jour viendra où Je vous produirai mes miracles. Ne vous montrez pas impatients

(Coran, XXI, 38.).
Ne m’interroge donc pas avant l’heure et sois sûr et certain que tu n’arriveras qu’à force de marcher...
Nont-ils jamais parcouru le monde? ils auraient connu la fin malheureuse de leurs devanciers

(Coran, XXX, 8; XXXV,43; XL, 22.).
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