Louange à Allah, le Très-Haut, Maître des Mondes; Fin heureuse à ceux qui Le révèrent; Bénédiction et Paix sur son Prophète Muhammad





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Lettre au disciple

Abû Hamîd Al-Ghazzâlî


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Introduction :
Louange à Allah, le Très-Haut, Maître des Mondes; Fin heureuse à ceux qui Le révèrent; Bénédiction et Paix sur son Prophète Muhammad -salla Allahou ‘alayhi wa salam- ainsi que sur toute sa Famille.
Sache, lecteur, qu’un ancien étudiant qui avait été au service assidu du Cheikh, l’Imâm, Ornement de la religion, Preuve de l’Islâm, Abû Hâmid Muhammad al-Gazâlî -qu’Allah lui fasse Miséricorde- qui avait étudié les sciences religieuses auprès de ce maître, réuni les détails des sciences et poussé à la perfection les vertus de l’âme, méditant un jour sur son état, eut l’idée suivante: “J’ai étudié, dit-il, diverses sciences et j’ai passé la fleur de mon âge à les apprendre et à les recueillir; maintenant, il me faut savoir laquelle d’entre elles sera utile demain pour m’assister dans la tombe; quant à celles qui me seront inutiles, je les abandonnerai comme a dit le Messager d’Allah -salla Allahou ‘alayhi wa salam- : “Mon Allah, protège-moi contre toute science inutile”.
Cette idée l’obséda et le détermina à écrire à son excellence le Cheikh, Houjatou al Islam (Preuve de l’Islâm), Muhammad al-Gazâlî; il lui demanda conseil pour se diriger, lui posa certaines questions et la supplia de lui écrire une prière à réciter à des heures déterminées et il ajouta: “Les ouvrages du Cheikh, l’Imâm, tel “Ihyâ-ul-Ulûm-id-dîn1 (La génération des sciences religieuses) et autres renferment les réponses à mes sollicitations; cependant, je souhaite vivement que le Cheikh résume ce dont j’ai besoin, en quelques feuillets qui m’accompagneront ma vie durant et dont j’observerai les conseils tant que je serai en vie, si Allahu ta’âlâ le veut”.
Le Cheikh écrivit la lettre suivante en guise de réponse :
Sache, ô jeune homme qui m’aimes et que j’aime — qu’Allahu ta’âlâ prolonge ta vie par la soumission que tu Lui témoignes et qu’IL te conduise dans la voie de ses bien-aimés — que les préceptes les meilleurs le tirent de la mission même du Prophète. Si déjà tu en as tiré une leçon, quel intérêt prendras-tu à la mienne ? Mais si, au contraire, tu n’en as rien tiré, qu’as - tu donc appris, dis-le moi, durant tant d’années ?
Mon fils ! Parmi les conseils donnés par le Prophète d’Allah -salla Allahou ‘alayhi wa salam- à ses Compagnons -qu’Allah les agrée- on trouve cette sentence: “Lorsquun homme a l’esprit préoccupé de soucis sans importance pour lui, cest le signe que le Très Haut abandonne son serviteur. Celui qui perd une heure de son existence en des recherches pour lesquelles il na pas é créé mérite quAllahu ta’âlâ prolonge ses regrets au jour de la Résurrection. Celui qui dépasse la quarantaine sans que ses bonnes actions ne l’emportent sur les mauvaises, celui-là doit attendre le feu de lEnfer. A bon entendeur salut!
Mon fils ! Le conseil est aisé à donner mais difficile à suivre: il est amer au goût de ceux qui suivent leurs caprices; car les choses défendues sont douces à leur cœur. Je vise, en particulier, ceux d’entre eux qui aspirent à l’étude de la science formelle et se soucient des mérites de l’âme et des voies de ce monde. Ils croient que leur salut dépendra de leur science abstraite, et qu’ils peuvent se passer d’agir. C’est là l’opinion des philosophes. Gloire à Allahu ta’âlâ: ces esprits abusés ignorent que, s’ils n’appliquent pas leur science, elle sera sans aucun doute invoquée contre eux, comme l’a dit le Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam- : “Le pire supplice, au jour de la résurrection, sera celui du savant à qui Allahu taâlâ naura pas permis de profiter de sa science”.
On raconte que Gunayd2 -qu’Allah lui fasse Miséricorde- après sa mort, apparut en songe à quelqu’un. On lui dit: “Quelle nouvelle, ô Abû al-Qâsim?” Il répondit: “Les belles phrases ont été vaines et les formules mystérieuses se sont avérées stériles; rien ne nous a été utile que les quelques prières rituelles accomplies au sein même de la nuit”.
Mon fils ! Ne sois pas avare d’actes vertueux ni d’états mystiques, et sois sûr que la science théorique n’apporte aucune aide. En voici un exemple: Qu’un homme au désert porte dix sabres hindous et d’autres armes encore, qu’il soit brave et combatif, qu’un lion redoutable vienne à l’attaquer, crois-tu que ces armes écarteraient le danger s’il ne s’en sert pour frapper le lion? Et, bien sûr, elles ne repousseront pas le danger si l’homme ne les saisit et ne les brandit pour frapper. Ainsi l’intellectuel qui lit cent mille problèmes scientifiques et les apprend par cœur, sans les mettre en pratique! Il n’en tire de profit que par l’exercice. Autre exemple: Le malade atteint de fièvre et de jaunisse; son traitement doit se faire par l’oxymel et par l’infusion d’orge3. La guérison ne s’obtient qu’en employant ces deux médicaments.

En effet:
“Tu as mille remèdes: c’est en vain...

N’est utile que celui qui en prend enfin!”
Etudierais-tu, pendant cent ans, dans mille livres, que seuls tes actes te disposeraient à la miséricorde divine. Car Lui le Très Grand a dit :
Quon ne comptera à lhomme que ses propres actes

(Coran, LIII, 40.).
Celui qui esre se rencontrer avec son Seigneur, quil fasse œuvre pie

(Coran, XVIII, 110.).
En punition de leurs actes

(Coran, IX, 83, 96).
Les Croyants qui pratiquent le bien auront le paradis pour séjour. Séjour éternel quils ne voudront échanger contre aucun autre

(Coran, XVIII, 107.).
Dautres gérations les suivirent. Elles délaissèrent la prière pour sabandonner à leurs penchants. Un triste destin leur est réservé. Exception sera faite pour ceux qui se repentiront, croiront et pratiqueront les bonnes œuvres. Pour ceux-là, ils entreront en paradis et ne seront frustrés daucun de leurs mérites

(Coran, XIX, 60-61.).
Que dis-tu de cette tradition4 : L’Islâm est bâti sur cinq fondements: Attester qu’il n’y a pas d’autre divinité qu’Allah et que Muhammad -salla Allahou ‘alayhi wa salam- est le prophète d’Allah, prier, faire l’aumône, jeûner le mois de Ramadân, accomplir le pèlerinage à la Mecque pour ceux qui en ont la possibilité.
La Foi, c’est en même temps le verbe, la sincérité et les œuvres. Les preuves de l’importance des œuvres sont innombrables. L’homme atteint, sans doute, le paradis par la grâce et la générosité d’Allahu ta’âlâ, mais il l’atteint aussi après s’être préparé par son obéissance et son adoration, car :
la miséricorde dAllah est proche de ceux qui font le bien

(Coran, VII, 54.).
Si l’on dit: “Lhomme arrive aussi au paradis par la foi seule”, nous répondons: “Oui, mais quand ? Et que de difficiles obstacles doit-il surmonter avant d’arriver au but! Le premier de ces obstacles est celui de la foi elle-même; arrivera-t-il au paradis avec cette foi ? Ne lui sera-t-elle pas ravie avant qu’il n’y entre ? Et s’il est conduit au paradis, il sera un élu déçu et pauvre”.
Al-Hasan al-Basrî -qu’Allah lui fasse Miséricorde- dit: “Allahu ta’âlâ dit à ses serviteurs au jour de la résurrection: ô mes serviteurs, entrez au paradis par la grâce de ma miséricorde et partagez-en les degrés entre vous, selon vos actions”.
Mon fils, tant que tu ne pratiqueras pas le bien, tu ne trouveras pas de récompense. On raconte qu’un Israélite adora Allahu ta’âlâ durant soixante-dix ans. Allahu ta’âlâ voulut faire connaître ce cas aux anges. Il lui en envoya un pour lui dire qu’il ne méritait pas le paradis malgré cette longue adoration. Le message transmis, l’adorateur répondit: “Nous avons été créés pour l’adoration; il nous faut adorer”. L’ange, de retour, dit: “Mon Allah tu connais mieux que moi sa réponse”. Et Allahu ta’âlâ alors: “S’il ne cesse pas de Nous adorer, Nous ne cesserons non plus de le combler de Nos grâces. Je lui ai déjà pardonné ses fautes, vous en êtes témoins, ô mes anges!”
Le Prophète d’Allah -salla Allahou ‘alayhi wa salam- dit: “Demandez-vous des comptes à vous-mêmes avant quon ne vous en demande et pesez vos actions avant quon ne vous les se”.
‘Alî ibn Abû Tâlib -qu’Allah l’agrée- dit: “Celui qui croit toucher au but sans effort est un homme de sir; et celui qui ne compte que sur l’effort fait acte de présomption”.
Al-Hasan al-Basrî -qu’Allah lui fasse Miséricorde- dit: “Aspirer au paradis sans accomplir de bonnes actions est un grand péché”.
Il dit aussi: “Le signe distinctif de la vérité, c’est d’oublier la récompense promise aux bonnes actions, sans en abandonner la pratique”.

Le Messager d’Allah -salla Allahou ‘alayhi wa salam- dit: “Lhomme intelligent se juge sévèrement et travaille pour lautre vie; le sot suit les caprices de sa fantaisie et compte sur Allahu taâlâ pour réaliser ses espoirs!
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